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SONERO.COM

"DE ORILLA A ORILLA" 1º LIBRO DIGITAL SOBRE LA HISTORIA DE LA SALSA

EL BAILE

A veces resulta curioso fijarse en la relación causa- efecto de diversas conductas. Él hizo tal- luego yo hice cual- luego mi gato se tiró por el balcón. En la salsa pasa lo mismo, por supuesto. Hay pequeñas normas, que de no contemplarse, pueden llevar a situaciones desagradables, incluso sin ninguna mala intención por parte de los interesados. Puede ser molesto, pero siempre interesante desde el punto de vista sociológico... ¿o era psicológico?

PARA ELLOS:

Como suele suceder, comenzaré con los chicos, que parece que deben llevar la iniciativa en el baile. No por ello deben sufrir mayores restricciones u obedecer a normas de cortesía más estrictas. No, nada de eso. Pero cuando se las salta, epaaa, allá va otro... Se ve demasiado. Si es que siempre hacen un blanco mucho más grande...

-1. ¿A quien sacar a bailar? Es una pregunta difícil, de esas del millón... ¿A quien saco? ¿A esa chica o a su amiga? ¿Me dirá que sí? ¿Que hago si me dice que no? Temblor de manos, con leve ondulación de los hombros, sudor frío que corre por la espalda... Ya está, esa misma, la de rojo... Chascooo. Bueno, unos pequeños consejos que pueden ayudar:

-Elige a la chica que quieres sacar: Si la chica está sola no hay problema, no hay posibilidad de error. Claro que entonces te la juegas a cara o cruz. Pero si está en grupo, en primer lugar hay que plantearse con quien se quiere bailar... Ah, síii, la del top rosa. Muy bien, buena elección, adjudicada la del top rosa. Pero, la eterna pregunta, ¿y si me dice que no? En ese caso, si dentro de un grupo de amigas has elegido a una de forma manifiesta, lo mejor que se puede hacer es sonreir y darse media vuelta. Si quieres, puedes volver luego e intentarlo con otra del mismo grupo, pero nunca, y repito: NUNCA, sacar a otra en el mismo momento. Y es que es casi como una comida...
-Saco a la primera (suele ser la más guapa, por supuesto, o en todo caso la que baila mejor). Me dice que no. Mecaaaachiiiis.
-Saco a la siguiente más guapa: ¡Ahhhh, que se ha creído este! ¿Me ha visto cara de segundo plato o qué? ¡Pero bueno! Vamooos: NO.
-Saco a la fea: Mirada asesina, ojos entrecerrados, como astillas de hielo, manos engarfiadas, prestas a sacarle los ojos. ¡Será (censura-censura-censura)! ¡Menudo (censura-censura-censura)! ¡VA A BAILAR CON ÉL SU ABUELAAA! Ni le digo que no, practicamente escupo por donde pisa.
Mala situación, ¿verdad? Sin embargo, si vuelves a los diez minutos quizá alguna baile contigo. Se acordarán, por descontado, de que sacaste a su amiga, síii, a Fulanita, que claro, la saca todo el mundo y yo aquí, esperando a que alguien me mire. ¿Bailas? Sí, claro...

-En realidad no te importa bailar con una u otra: Acércate al grupo con claras intenciones, pintada en la cara la expresión: saco-a-esta-porque-me-queda-más-cerca. Si lo haces bien y esa te dice que no, puedes probar con la siguiente, eso sí, sin poner expresión de disgusto, después de todo estás sacando a su amiga, no a su peor enemiga.

-2. ¿Como sacar a la chica? Bueno, lo primero que hay que recordar es que estás sacando a bailar a una persona, no paseando a Toby. No vale silbar. Ya no se pide al chico que sea un perfecto caballero, claro que no, una se conforma con mucho menos. Los príncipes azules de hoy en día vienen en burro, eso ya lo sabemos todas. Pero, por favor, un poco de delicadeza. No hay cosa peor que un chico te saque a bailar y en realidad no sepas si te está pidiendo paso, te está saludando o se está apartando una mosca de la cara...

Tampoco hace falta preparar un gran parlamento para ese momento tan especial... Te importaría si eres tan amable y no tienes otra cosa que hacer, bailar esta canción que está sonando en este mommmeeen.. mm... tooo... Profundo bostezo. Eaaa, que vale, que sí. Y además lo que suele ocurrir es que la chica de turno te pregunta un ¿qué? Hay ruido, casi no te oye, es muy largo, luego no se da cuenta de lo que quieres. Además suele transmitir demasiada inseguridad, cosa que se debe evitar. ¿Qué es eso? Ohhhh, un coneeeejooo... Ay, perdón, si es un chico...

Lo más simple, el clásico: ¿bailas? Claro, conciso. Muy útil. Por supuesto, considerando el ruido, si pones la mano de forma adecuada, sonríes y miras a la chica, tanto da que digas ¿bailas? a que digas: ¡ukaaaa!

Si la chica está hablando cuando la saques no olvides ampliar el ¿bailas? a un correcto tono interrogativo, dando a entender que no deseas molestarla si está manteniendo una conversación. A veces quieres que te interrumpan y otras no, por supuesto. No porque esté hablando, aunque sea con otro chico, vas a tener que esperar a que termine. Ayyy, señor, que plasta este, que plasta, ¿que me está contando? Si no me interesa, yo quiero bailaaar. Que me saque alguien, por piedad. Vamos, que casi es un acto de caridad...

Si está al lado de un chico puede, o bien pedirle permiso, o no hacerlo. En mi opinión, es una muestra de machismo y no es en absoluto necesario. Ninguna chica es propiedad de nadie, sea novio, marido o lo que quiera. Si la chica te dice que sí será porque quiere y puede, ¿no crees? Pero si tienes alguna duda, o crees que pueda producirse alguna escena, puedes preguntar. Lo máximo que puede ocurrir en este caso es que la chica te mire con cara de disgusto. Lo que me faltaba, ni que fuera su cachorrito, ¿puedo pasearlo? Claro, la pobre no tiene voz ni voto, ¿no? ¿Que les pasa a los hombres hoy en día? ¿No piensan cambiar nunca? Pero como en ocasiones las cosas pueden llegar aponerse tensas, se puede entender.

Y, por supuesto, si interceptas a una chica que está camino del baño o de la barra, estás llevando a la cortesía contra las cuerdas. No es muy educado, eso hay que reconocerlo. Pero claro, como las intenciones de cada cual no están escritas en la cara, se puede comprender. ¿ooohhh, nooo! Que tengo que ir al baño... ¿Conseguiré llegar algún día? Otrooo, que viene... Venga, sí, otro baile... ¡Que revientooo!

-3. Acómpáñala a la pista, no la empujes ni la arrastres. No hay cosa peor que bailar con un chico que te lleva a la pista como quien coge un salchichón. Epaaa, si quepo yo por ese hueco ella también. ¿Para qué preocuparse?

-4.Cuando estés bailando con ella, recuerda que si bien es cierto que en la mayor parte de los casos es el chico el que marca la distancia, no se debe forzar. Si la chica está incómoda en una distancia, sea larga o corta, y tú lo detectas, cambia y ajústate. Verás como te lo agradece y vuelve a bailar contigo. No es muy útil que cuando vuelva con sus amigas se oiga un murmullo de... psss ppssppps psss... casi me asfixia..psspp sp.. no bailes con él, es horrible... O lo contrario... pssspp..ppsss... ¿Y eso era un merengue? Parecía un pasodoble... En realidad es fácil de apreciar y a la larga resulta beneficioso para el chico.

-5.Cuando termines de bailar, despídete de ella. No hace falta que le hagas una reverencia y le des las gracias, pero nunca está de más (reverencias aparte, que a ninguna le gusta hacer el ridículo). Ya sé que no te ha hecho ningún favor bailando contigo, en todo caso el favor ha sido mútuo, pero no cuesta nada decirlo, es gratis, ecológico y no exige un desbordado gasto de saliva. Sonrisas, reales o de compromiso y cada uno a su rincón. Si esto es un ballet mejor hacer todos los movimientos, ¿verdad? Siempre es mejor excederse de educado que de lo contrario.

Las cosas resultan mucho más sencillas si se tiene consideración por la otra persona. Se evitan malentendidos y tensiones innecesarias. Al fin y al cabo, no resulta tan difícil, ¿no?

Juliana

Yoruba Bata en Nigeria

Este website se centra sobre todo en los estilos cubanos del bata que teclean, pero el bata viene de la cultura de Yoruba o de Lucumi en qué hoy se llama Nigeria. Bata todavía se juega hoy en Nigeria y Benin, y se utiliza casi enteramente para los acontecimientos religiosos o semi-religiosos. El grupo del bata de AyanAgalu condujo por Lamidi Ayankunle. Viajaron los E.E.U.U. en 2001. Su CD está disponible ahora. Yoruba talló a personal que demostraba a sacerdote de Shango en el fondo que sostenía la espada tradicional y hacha, la figura pequeña del redoblante del bata con el tambor en centro, y a devoto femenino en tapa con el hacha de piedra sagrada de Shango que se levantaba de su cabeza.   Cultura y religión de Yoruba En fecha 1999, en había cerca de 110 millones de personas de en Nigeria, y cerca de 25 millones de Yoruba Nigeria y los países vecinos. ¿Para una introducción a la cultura de Yoruba , que tiene tradiciones ricas y complejas, vea el website de Egbe Isokan Yoruba o el artículo "que quiénes son el Yoruba? "en el sitio de Egbe Omo Yoruba (asociación nacional de los descendientes de Yoruba en Norteamérica). Hay fotos de la religión de Yoruba Orisha en un objeto expuesto al lado de universidad de Indiana. También, compruebe fuera de la casa de Yoruba en Los Ángeles, que se relaciona más con teclear. También, Orishanet tiene una discusión el comparar de la adoración de Orisha en Cuba y África . Vea la información sobre encontrar los libros en la cultura de Yoruba (hay porciones de ellos). Si usted desea aprender la lengua hablada de Yoruba, hay buenos recursos, pero es una lengua dura a aprender.

	El grupo del bata de Ayankoso de Oyo.	Poco alrededor un Shango
Chasque para agrandar	Fotografía de los redoblantes de Lamidi en Oshogbo, Nigeria, 1984. foto de Steve Bloom	¡actualizado! Chasque aquí para más fotos de Nigeria

Máscara de Yoruba Gelede

CDs excelentes de teclear del bata de Yoruba están disponibles ahora. La muestra corta de los sonidos (300k, formato del wav, 14 segundos de largo) del bata ceremonial de Yoruba registró 12/26/81 de Victor Manfredi. Escogí este clip porque me suena mucho como el toque cubano de hoy de la versión para el Ibeji del seco del oru. Una sección rápida de la misma grabación. La muestra de los sonidos de los rezos de Yoruba a Shango (860k, formato del wav, 40 segundos de largo), con el acompañamiento de bata, también registró en 12/26/81 en Nigeria. Aviso cómo los priestess dicen, koso del oba "del kabiesi(le)" en el comienzo de este clip. Algunos han traducido esto como "recepción a la casa, su majestad (Shango). El rey no murió/las vidas encendido." Otros lo han traducido como, "el rey no puede ser preguntado (está siempre sabio y correcto). Rey de Koso (nombre de un lugar Shango gobernado)." La muestra de los sonidos (300k) del dundun y del bata que juegan junto, acompañando canciones - oiga cómo el dundun habla Yoruba.

Redoblantes en Pobe, Benin de Bata

foto de notas del trazador de líneas del CD del bata de Yoruba

Redoblante en Oshogbo, foto de Yoruba Bata de Nigeria de Steve Bloom

Chasque para agrandar

Raices Africanas Con la colonización de la Isla por los españoles, y la extinción de los indios nativos (Siboneyes y Tainos) llegaron, junto a ellos, diferentes grupos de negros africanos traídos como esclavos. En Cuba podría distinguirse cinco grandes grupos: Yoruba o Lucumí, Abacuá o Ñáñigos, Bantú, Arará y Carabalí. Los cuales no sólo trajeron sus cuerpos para ejecutar las pesadas labores productivas que se les adjudicaban, sino tambien su historia, tradiciones, ritos, bailes, lengua e instrumentos musicales. La música ritual afroide, sus expresiones artísticas e instrumentos, constituyen base de la rica herencia cultural del pueblo cubano. Distintas Formas de Asociación Cabildos Para los africanos criollos se facilitó su agrupación en cofradías que se organizaban en las iglesias, conocidos ya en 1598 en la Habana. Se les permitía agruparse en "Asociaciones o Cabildos" ajustándose a la legislación vigente y a las costumbres imperativas, tanto durante la colonia como en los primeros años de la República, permitiendoseles sus "toques de tambor" a la usanza africana y mantener muchos de sus "santos" y fiestas. Los Cabildos (vocablo de gran significado en el gobierno colonial español) agrupaban africanos de una misma nación o procedencia territorial. Allí se prestaban socorro y protección entre ellos y desarrollaban sus prácticas ascentrales, ritos y tradiciones como danzas, cantos y lenguaje religiosos. Se reunían para sus rezos y fiestas procesionales por algún santo patrón. Muchas de estas cofradías funcionaban en las iglesias como agrupaciones seglares separadas de la de los blancos. El cabildo se convirtió en una institución promotora de las tradiciones culturales que traían de sus tierras y medio de conservación de sus raices, además de contribuir a la incorporación del negro al nuevo medio social que renacía en la Isla. Los cabildos se organizaban a imitación de los de la corona, tenían su rey y su reina, (sin que respondiese necesariamente a un matrimonio); contaban con un tesorero, secretario de actas, un mayordomo y toda una corte formada por los principales ahijados del dueño de la casa. Con la República, y al amparo de las nuevas leyes, se fundaron muchas agrupaciones ajustandose a las nuevas disposiciones, hasta se buscaban un abogado que fungía de secretario, y llevaban unos registros a la manera de supuestas actas. En otras ocaciones los africanos y sus descendientes se agrupaban alrededor de una madrina o un padrino en un ilé-ocha , la casa de santo, sin formalidades legales de constituirse en sociedad, celebrando en la casa sus ritos y sus fiestas con cantos y bailes. Los cabildos se proveían de un buen estandarte y una o más banderas de seda o diferentes tejidos, con bordados en plata y oro, y con los colores y decorados simbólicos. Imágenes de bulto compartían con los receptáculos que cobijaban a las divinidades africanas. Las imágenes de los santos católicos se añadían como un atributo más a las deidades africanas. De aqui el término santeria para denominar la mezcla de los ritos de procedencia yoruba con aquellos elementos católicos que llegaban al pueblo desde la cultura de dominación. Recoge los escritos de la época que los cabildos se inscribían en un registro de sociedades, de acuerdo con lo estipulado por la legislación al respecto, tomando un nombre católico, como: Sociedad Santa Teresa, Sociedad del Santo Cristo del Buen Viaje, Sociedad San Lázaro, etc. La casa del cabildo se convertía en un santuario, con un altar donde figuraban las imágenes de bulto, casi siempre en lo que era la sala de la casa. Este altar se decoraba con búcaros, flores (naturales o de papel) y con cuantas figurillas pudiera tener algún significado o implicar un tributo a la deidad africana representada por los santos católicos puestos en el altar, construido a manera de un retablo, con repisas y hornacinas, y dos o tres mesetas delanteras cubiertas de paños orlados de encajes. Algunos elementos distintivos de los grupos de africanos Yoruba Los elementos culturales más extendidos y persistentes en Cuba han sido los Yoruba , debido al gran desarrollo alcanzado por este pueblo antes de la colonización y a la manera en que estos se insertaron en el ambiente cubano. Estos eran los que gozaban de mayor preferencia para las labores domésticas o industriales. Fue en la región occidental donde mayor presencia tuvieron estos grupos, a los que también se les conoció como Lucumí. La Casa templo de los Yorubas La casa-templo o ilé- ocha tenía un cuarto destinado a colocar en el los receptáculos mágicos contentivos de los orichas o deidades africanas adaptadas a las nuevas concepciones del pueblo cubano. Los poderes de las deidades -los orichas mismos, sus espíritus- residen en piedras (otá), distinguibles por su material, forma, color y número. En unos casos estas fuerzas mágicas se ponen en soperas de porcelana tomadas de la vajilla europea, que por sus colores corresponden a los colores simbólicos de los orichas que van en sopera, situandose en un armario o escaparate (canastillero) ocupando cada tabla del mismo. Otros orichas, en sus vasijas correspondientes, se situarán en otros lugares de este cuarto. Aquí se le pondrán las ofrendas de comidas y se adornarán con los atributos rituales de cada deidad. En este cuarto se ejecutan unos toques solos de tambor, invocatorios de cada oricha y en un orden ritual preestablecido, es el toque que se conoce por oru de igbodú . El igbodú es el cuarto donde están las representaciones de los orichas , a manera de sagrario. La casa-templo dispondrá de un cuarto donde se puedan hacer los sacrificios de animales y celebrarse las ceremonias de iniciación (asiento) , llamado también igbodú , por cuanto en estos dos casos hay que bajar a los orichas (sacar las vasijas que los contienen, destaparlas y ponerlas en una estera sobre el suelo). En los casos que se celebran ceremonias con sacrificios de animales y con aguas lustrales y durante la preparación, se entonan cantos solos, sin acompañamiento instrumental alguno, por aquellos oficiantes que jerárquicamente pueden participar y presenciar tales ceremonias, repitiendo la forma alternante de solista-coro. Estos cantos, por hacerse en un orden determinado y por la función de los mismos, recibe también el nombre de oru , y se entonan simultáneamente a la operación ritual que se lleve a cabo, como un elemento más dentro de los actos de magia operatoria que se realice. En la casa-templo habrá una amplia cocina para preparar las comidas rituales y sitios para guardar los tambores (estos deben colgarse del techo evitando que se les dañen). Santería. Regla de Ocha. Santeria : vocablo utilizado para denominar la mezcla de los ritos de procedencia yoruba con aquellos elementos católicos que llegaban al pueblo desde la cultura de dominación. Santero: se especializan en determinadas funciones dentro de la Regla de Ocha , quedando consagrados luego de un largo proceso de iniciación, ritos especiales y apadrinamiento. Algunos de ellos se conocen como: Achokún : dedicado al sacrificio de animales. Osainistas : son los que preparan el lugar u objeto donde residirá la divinidad Osains. Afinfín : dedicados a la talla y fabricación de los objetos de culto. Italeros : dedicados a dirigir una ceremonia de consulta y adivinación llamada de itá. babalawos o babalaos : establecen relación directa con los orichas para obtener información y consultar sobre temas diversos, constituyendo el instrumento de comunicación entre los seguidores y creyentes con sus dioses. A partir de la casa-templo, y con el decursar del tiempo, se fueron estructurando y perfilando jerarquías dentro de las prácticas de la regla de ocha . Por un lado se incrementó la provalencia de las santeras (iyalocha) , muchas de las cuales se hacían madrinas de gran renombre con un gran número de ahijados; los santeros (babalocha), en menor número, también se distinguían por la acumulación de prestigio que les iban otorgando los creyentes. Iyalochas y baba/ochas ofrecían sus consultas y practicaban los distintos sistemas adivinatorios adaptados en Cuba, y disponían los diferentes trabajos (prácticas mágicas) que se determinara en cada caso, con el correspondiente cobro de los derechos . La jerarquía más alta, la de los babalawos o babalaos , se reservó, como en Africa, para hombres solamente. Cantos, bailes e Instrumentos de los Yoruba Muchos de los bailes se han perdido o simplificado, muchos pasos y gestos que aludían de manera precisa las actitudes y manifestaciones de las diferentes deidades hoy ya no se practican. Sin embargo, al momento del "baje de santo o posesión" , se suele danzar de manera muy expresiva imitando el supuesto gestuar del oricha presente. El repertorio yoruba comprende dos grandes grupos de cantos: los invocatorios y los de diversión . Hombres y mujeres se especializan en levantar los cantos propiciatorios. Estos personajes son el akpwón . Así se van creando espcecialidades dentro de las prácticas rituales. Los cantos y rezos propiciatorios dan lugar a un repertorio de cantos que hay que manejar para ejercer a cabalidad las funciones que se espera de cada individuo. A veces son cantos y rezos (estos se dicen con determinada entonación melódica) sin el acompañamiento de tambores, entonados mientras se realizan las tareas correspondientes. Se repiten textos tradicionales o se improvisan, para lo cual hay que conocer lo que queda en Cuba de la lengua yoruba , (ya muy alterada) y entremezclar vocablos procedentes de diferentes dialectos. Para los tamboreros hay toques solos, sin la intervención del canto, sin contar con el enorme repertorio de toques que han de memorizar para cada una de las innumerables instancias en que se requiere la voz del instrumento. Los cantos aluden a divinidades, hechos notables, relativos a la complicada mitología yoruba e incluso cantos de sátira a personas asistentes a la celebración. Se conoce un tipo de canto llamado canto de puya que viene a ser como un contra-llamado para que la petición de la persona referida en el canto no sea escuchada por los orichas . Los coros juegan un papel fundamental en toda celebración o toque, como elemento de contraste tímbrico, repitiendo, a veces todo lo expuesto por el solista o sólo la parte final del canto. (Esta estructura melódica se reconoce como base de géneros musicales cubanos posteriores como el guaguancó y la rumba. Instrumentos Los instrumentos musicales de mayor valor ritual lo constituyen los tambores batá , seguidos por los abwes , también llamados chekerés o güiros y los tambores iyesá . Se suma a este arsenal instrumental una extensa variedad de sonajas: aggogo (campanillas) o atcheré (endopercutientes del tipo maracas) y pitos, zumbadores y percutores con funciones rituales específicas. Los instrumentos musicales predominantes son la combinación de tres tambores, que abarcan tres registros: grave, medio y agudo. Tambores Batá En el grupo Batá , el sonido grave lo lleva el tambor iyá , seguido por el itolé y el okónkolo . Según muchos informantes, los tambores batá poseen su propio oricha llamado añá , es una deidad que se encuentra oculto en los tambores, sobre todo en el iyá , y son objeto de culto desde la construcción misma. Estos son consagrados, con los padrinos y ceremonia iniciática correspondiente, recibiendo la sangre de animal que deberán "comer". Los tamboreros de batá, los olúbatá dieron lugar a una jerarquía, reservada también a hombres solamente, con sus ceremonias iniciáticas, sus derechos y las atenciones especiales que hay que tener con ellos, además de la consagración ritual de los tambores y la preparacion lustral para ambos, tambores y tamboreros, sin contar la otra jerarquía que impone la capacidad o calidad ejecutante del tamborero cierto poder o gracia (aché) que necesita para poder hablar por medio de los tambores, es decir, lograr que el toque llegue a oido de las divinidades. Tambores Iyesá, Olokún y de Bembé Los tambores iyesá y olokum tambien son considerados como sagrados y reciben igual tratamiento. Son cuatro tambores cilíndricos de distintos tamaños. Estos tambores no son templados con calor a diferencia de los de bembé que no poseen el caracter ritual de los batá, iyesá y olokum. Los Tambores de bembé son muy variados en tamaño, forma y construcción, libertad determinada por la no exigencia de fundamento ritual alguno para su elaboración o manejo. El Atcheré , es una maraca metálica que completa la sonoridad de este grupo. Abwes o chekerés Abwes o chekerés consisten en tres güiros grandes, forrados con una malla que contiene semillas o cuencas gruesas de vidrios, y que produden un sonido característico al ser sacudidos y golpear la parte exterior del güiro. Orichas Las agrupaciones de los yoruba y luego las de sus descendientes criollos, y de muchos mestizos y blancos que se adscribían a esas creencias, tuvieron una organización mayor de acuerdo con la estructuración de la propia religión que profesaban: "la regla ocha, u ocha simplemente", denominación que posiblemente derivara de oricha , nombre colectivo con que los yorubas designan a las divinidades de su panteón religioso. Cada oricha tiene su propia "rumba o toque" , es decir, un toque no ritual de carácter rítmico más elaborado, segmentado y figurativo y giros melódicos más entrecortados y ornamentados, no se estila para producir el estado de posesión sino más bien como parte de la diversión propia del ambiente festivo, luego de que han bajado varios orichas. Según muchos informantes, incluso los tambores batá poseen su propio oricha llamado añá , es una deidad que se encuentra oculto en los tambores, sobre todo en el iyá, y son objeto de culto desde la construcción misma. Estos son consagrados, con los padrinos y ceremonia iniciática correspondiente ,recibiendo la sangre de animal que deberán "comer". Los tambores iyesá y olokum tambien son considerados como sagrados y reciben igual tratamiento. Estos tambores no son templados con calor a diferencia de los de bembé que no poseen el caracter ritual de los batá, iyesá y olokum y otros. El santero utiliza diferentes instrumentos musicales como sonajas o tambores para atraer la atención del oricha al que está llamando, cada vez que quiere encomendar algún trabajo al santo en cuestión; es por eso que cada divinidad tiene su propio instrumento, palabra clave o frase inquívoca y canto específico. Principales Orichas del Panteón Yoruba Sincretismo Religioso Elebwa o Elegba : corresponde o se identifica, en la religión católica al Niño de Atocha, es el que abre los caminos y descifra el destino. A Elegba siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningun otro orisha, pues el es el que abre las puertas entre los mundos. Los numeros asociados a él son: 3 y 21. Color: rojo y negro o blanco y negro Instrumento de llamado: silbatos (pito de auxilio). Yemayá: corresponde o se identifica, en la religión católica con la Virgen de Regla, dueña del Mar y los lagos. Domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una version corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables. Ella, y la raiz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequena hermana Oshún. Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas Color: Azul y blanco Instrumento de llamado: maraca pintada de azul y blanco. Obatalá: corresponde o se identifica, en la religión católica con la Virgen de las Mercedes. Dueño de todas las cabezas y las mentes, creador del mundo y de la humanidad y representa la bondad, todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo, aunque imparte justicia resaltando su lado guerrero. Quizas por ser el único orisha que tiene caminos masculinos y femeninos se le ha sincretizado en un santo católico femenino. Color: Blanco Atributo u ofrenda: Merengue de clara de huevo. Instrumento de llamado: campanilla de plata o metal blanco. Changó: corresponde o se identifica, en la religión católica con Santa Bárbara. Dueño de los relampagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. Es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificacion de la virilidad. Casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad y temperamento fuertes, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. Se reconoce en los números 4 y 6. A menudo se le representa por un hacha doble. Color: Rojo y blanco. Instrumento de llamado: maraca pintada de rojo y blanco. Ochún o Oshún : corresponde o se identifica, en la religión católica con La Virgen de la Caridad del Cobre. Oricha del amor y la gracia femenina, reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y rios, personificando la fertilidad. Posee el titulo de Iyalode o gran reina aún siendo la más joven de los orishas femeninos. Salvó al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Los pavos reales y los buitres se utilizan en su nombre. Su número es el cinco. Color: Amarillo y oro. Atributo u ofrenda: Caramelos, dulces, miel. Instrumento de llamado: campana de metal amarillo. Orunmila o Orula: orisha de la sabiduria y la adivinacion. El fue el unico orisha al que se le permitio ser testigo de la creacion del universo por Olorun, y se comporta tambien como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinacion y las artes relacionadas. Usando el Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Color: el verde y el amarillo. Oyá: Dueña de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Comparte con Changó los relampagos y el fuego en su función guerrera. Gobierna a Egun o los muertos asociada al número 9. Color: marrones o castaños, o nueve colores diferentes. Instrumento de llamado: baya del flamboyán. Ogún: es el dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueno de toda la tecnologia y de las guerras. Ogún es el que limpia los caminos con su machete. El Número asociado es el 7. Color: verde y negro. Oshosi: tercer miembro del grupo de orishas conocido como Guerreros. Es el cazador y explorador de los orishas, y asume el papel de traductor para Obatalá, con el cual tiene una relacion muy estrecha. Color: azul y amarillo. Babalú-ayé : San lázaro con los perros. Sanador por excelencia, se le adjudican poderes curativos, es el santo de los enfermos y pobres desamparados. Color: Morado y rojo. Atributo u ofrenda: Tabaco y ron. Instrumento de llamado: tabletas o listones de madera. Abakuá o Ñáñigos Según numerosos historiadores, agrupaciones abakuá o ñáñigos se conocían en Cuba ya en el 1836. Proliferaron en zonas de la Habana y Matanzas. Las Cofradías abakuá eran asociaciones secretas donde se conservaba las historias legendarias de su surgimiento en Africa, que permitía la creación de la estructura jerárquica, ordenaba las bases para un código de comportamiento tanto interno como para determinadas formas de conducta social. Estas eran secretas porque no se daba a conocer sus membresías ni poseían éstos documento alguno identificativo. Sus miembros practicaban la protección y socorro entre ellos, tratándose de "hermanos" entre sí. Esa fidelidad y espíritu de cooperación interna los convertiría en "potencias abakuá" ganándose el respeto y el temor de los demás grupos. Iremé o Diablito Este es el personaje más pintoresco y representativo de nuestro folklore. Representa un ente sobrenatural que viene a la tierra para intervenir en las ceremonias abakuá, para dar fe y comprobar la corrección de cuanto se hace; existe uno diferente para cada ocasión. El Iremé necesita de un personaje que lo guíe durante toda la fiesta, este es el moruá , quien le habla y canta empleando elementos de la lengua "efik" que viejos informantes la denominan como "carabalí brikamo". El moruá apoya su gestualidad llevando dos cañas de azúcar o dos platanos verdes que sujeta y une formando cruces, o puede emplear un pequeño tambor (enkrikamo). En ritos funerales el moruá hace sonar cencerros para llamar al Iremé anamanguí , quien preside las ceremonias mortuorias (llantos o nyoró). Cantos, bailes e Instrumentos de los abakuá La música abakuá puede considerarse la más cuidada de entre las de origen negroide, tomando en cuanta la naturaleza de sus cofradías que limitaban el número de participantes en sus ceremonias y confiaban sus cantos e interpretaciones a un determinado grupo preseleccionado, que se repetía en cada evento, evitando así, intervenciones accidentales y casuales, como sucedía en toques de santería y de palo. Sólo se distinguen dos estilos de toques y cantos: los efí y efó , nombre con que en Cuba se identificaban dos tribus africanas separadas por el río Oddán. Los cantos relatan y comentan historias y legendas ancestrales. Se dice que los efí eran los dueños de los tambores, de la música, sus toques son más rápidos y figurativos. Los efó poseían el secreto de la leyenda de Sikanekua, mujer que encontró al "pez Tanze" y descubrió una misteriosa voz o bramido sólo conocido por el brujo Nasakó. Esta historia constituye el cuerpo doctrinario de las cofradías abakuá y base de la lucha legendaria por el dominio de la voz. Los toques efó son más lentos y con diseños rítmicos más sintéticos. Instrumentos Se dice que los abakuá emplean dos órdenes de instrumentos: Cuatro tambores simbólicos Empegó: impone señal de atención , alerta y orden. Ekueñón: anuncia y precide las funciones de sacrificio Enkríkamo: llama y domina a los Iremés. Seseribó: con este se dirige las procesiones y marchas. ( Representación de Sikanekua, mujer fue sacrificada por descubrir al pez sagrado Tanze). El ekue es el instrumento fundamental y no es más que un tambor secreto que se oculta tras una cortina en el cuarto sagrado (fambá). Al frotar el ekue con con una varilla de güin se logra obtener un sonido que simboliza la voz o bramido mágico que producía el pez Tanze. (Según la leyenda, con la muerte del pez, el brujo Nasakó tuvo que fabricar un instrumento que reprodujera el bramido, creando el tambor secreto ekue tras numerosos e infrustuosos intentos). Cuatro tambores biankomeko